Itinéraire de Riccold de Monte Croce en Terre sainte : de l’enthousiasme au désespoir

Par Priscilla Mourgues
Publication en ligne le 17 septembre 2020

Table des matières

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Introduction

1À la fin du xiii^e siècle, de nombreux missionnaires franciscains et dominicains se rendent en Terre sainte dans l’espoir de convertir ceux que l’on nomme les « infidèles ». Parmi eux figure le moine florentin Riccold de Monte Croce. Le pape Nicolas IV et Muño de Zamora, alors maître général de l’ordre des Prêcheurs, lui auraient accordé la permission de partir en pèlerinage, puis en mission d’évangélisation. Après vingt-et-un ans dans les ordres, Riccold de Monte Croce quitte donc le couvent de Prato pour débarquer à Saint-Jean d’Acre en 1288¹. Puis, il visite pendant quelques mois la Terre sainte, et gagne la cité de Bagdad, où il demeure environ dix ans. Cette dernière, anciennement sous domination des Abbassides, est alors gouvernée par les Mongols depuis 1258. Or les Latins espèrent encore convertir le peuple mongol à la religion chrétienne afin d’en faire un puissant allié contre leurs ennemis suprêmes, les musulmans. En 1291, la mission de Riccold de Monte Croce prend un tournant décisif puisqu’à distance, il apprend la chute d’Acre et le massacre de ses confrères. Enfin, en 1295, la conversion à l’islam du Khan Ghazan et la destruction des églises, à la demande du nouveau souverain, sonnent le glas de la mission dominicaine². Dès lors, si le moine florentin reste en vie, ce n’est pas sans frais. Afin de survivre, il se voit même un temps contraint d’abandonner son habit de Frère prêcheur pour exercer la profession de chamelier…

2De retour à Florence aux alentours de 1300, Riccold de Monte Croce rédige quatre œuvres : les Epistolae quinque commentatorie de perditione Acconis, dont l’écriture a vraisemblablement été commencée en Orient après la chute d’Acre ; le Liber peregrinationis, mêlant à lui seul le récit de son voyage et une partie didactique sur les populations et religions rencontrées ; ainsi que deux traités, l’un contre l’islam – le Contra legem Sarracenorum –, et l’autre contre les Églises d’Orient – le Libellus ad nationes orientales³. Nous nous intéresserons plus particulièrement aux écrits dotés d’une forte composante autobiographique. Le plus célèbre des deux, le Liber peregrinationis, retrace d’abord l’itinéraire du Frère prêcheur en Terre sainte, puis examine les caractéristiques de certains peuples (les Turcomans, les Tartares…) et des religions qu’il rencontre (les chrétiens d’Orient – jacobins, maronites et nestoriens – et surtout les musulmans, qu’il nomme « Sarrasins⁴ »). Quant aux Epistolae, au nombre de cinq et écrites également à la première personne, elles s’adressent à des destinataires célestes. Désœuvré et profondément affligé, le moine dominicain demande à Dieu, à Marie, à toute la « Curie céleste » ou encore à des Frères prêcheurs morts lors de la chute d’Acre la raison du malheur des Latins.

3Ainsi le lecteur pourrait-il s’étonner de la différence entre les deux œuvres, aussi bien au niveau de leur genre que des expériences et émotions qui y sont montrées. Et cet écart est d’autant plus intéressant que les lettres ont probablement été composées avant le récit de la pérégrination. De retour en Italie, le moine dominicain aurait donc tenu à faire paraître les moments de doute qui l’ont envahi lors de sa mission tandis qu’il s’investit de nouveau avec force dans sa tâche de Frère prêcheur, en partageant ses trois autres écrits. Par ailleurs, le cheminement spirituel qu’il nous est donné de voir épouse globalement, mais pas parfaitement, l’itinéraire géographique que le moine florentin a suivi. Si la découverte des endroits fréquentés par le Christ est importante, ce sont surtout les rencontres avec l’Autre et les événements conflictuels qui ont été déterminants pour le missionnaire. Dès lors, le partage des Epistolae peut sembler étonnant tandis que le moine est rentré à Florence : pourquoi faire part aux lecteurs d’un tel désespoir alors que l’écriture d’un Liber peregrinationis peut, à elle seule, illustrer les doutes susceptibles d’assaillir un pèlerin ou missionnaire ? Les lettres s’inscrivent-elles dans une volonté de suivre les pas du Christ, tout comme le Liber et d’autres écrits de pèlerins médiévaux ?

Le voyage à la recherche du Christ : de l’espoir à l’attente déçue

4Tout d’abord, le moine paraît empli de zèle et de ferveur, mais aussi de certaines attentes. S’il espère, bien sûr, convertir les peuples orientaux à la foi chrétienne, c’est un autre motif qu’il expose en premier dans le Liber peregrinationis : « Je me mis en route et traversai la mer pour voir par les yeux du corps les lieux que le Christ a parcourus avec son corps, et par-dessus tout le lieu où il a voulu mourir pour le salut du genre humain⁵ ». À l’instar d’un certain nombre de pèlerins occidentaux du xii^e au xiv^e siècle, le frère est en quête d’une sorte d’incarnation : il aimerait revivre par l’intermédiaire de son propre corps l’expérience du Christ, comme le souligne la répétition de l’adverbe latin corporaliter. Comme l’écrit René Kappler, « [P]as à pas, la lecture-prière de l’Évangile devient comme une “Imitation” de Jésus-Christ, confirmée, amplifiée par la prédication⁶ ». Dès lors, la plupart des lieux mentionnés sont explicitement liés à un épisode du Nouveau Testament, et le dominicain s’applique tout particulièrement à réitérer à sa manière les actes du Seigneur. Ainsi, Riccold de Monte Croce baptise là où Jésus fut baptisé, craint les « Sarrasins » à l’endroit où les disciples ont craint les Juifs… Cet espoir de revivre des moments de la vie du Christ atteint son apogée lorsque le clerc aborde les lieux de la naissance et de la mort de Jésus. À propos de son séjour à Bethléem, le missionnaire écrit :

Nous trouvâmes là une belle église de Notre Dame, et dans l’église un logement, qui était un lieu de passage étroit, avec d’un côté la crèche où fut déposé le Seigneur et de l’autre une sorte de grotte ou d’antre pour les pauvres. C’est là qu’ils logeaient à l’étroit ; il y a là un autel, à l’endroit où Notre Dame enfanta. Nous célébrâmes la messe, nous prêchâmes et fîmes communier le peuple. Les cérémonies terminées, nous découvrîmes dans la crèche un joli petit enfant, le fils d’une pauvre chrétienne qui habitait près de l’église et nous eûmes le plaisir d’adorer à travers lui le Christ nouveau-né, à l’exemple des Mages, et de lui donner des présents avant de le rendre à sa mère⁷.

5Les Frères prêcheurs ne s’en tiennent donc pas à interpréter la présence d’un enfant dans la crèche comme un signe divin, mais ils s’attachent à remettre en scène la naissance du Christ en adoptant le comportement des rois mages. René Kappler, en choisissant de traduire le verbe inuenimus par « nous découvrîmes », met d’ailleurs l’accent sur le caractère providentiel de cette rencontre entre les pèlerins, la mère et l’enfant⁸. En effet, le dictionnaire Gaffiot présente l’acception « découvrir » uniquement après avoir proposé les définitions « venir sur quelque chose (quelqu’un), trouver », « trouver, acquérir » ou encore « inventer⁹ ». Le verbe « trouver » aurait sans doute pu convenir dans le texte français, et ce d’autant plus que inuenimus apparaît déjà au début de la phrase latine et a été traduit par « nous trouvâmes ». Le refus de copier la répétition latine peut sans doute être justifié par une volonté de rendre le texte plus agréable à la lecture, mais l’insertion d’un nouveau verbe dans la phrase donne également un aspect inédit à la trouvaille.

6Une telle rencontre est plus difficile à l’endroit du Calvaire car le moine florentin ne peut espérer voir un homme crucifié à la place du Christ. Cette fois-ci, c’est directement la vision du corps christique sur la croix qui est attendue : « Je cherchais passionnément du regard tout autour de moi : je voulais voir véritablement des yeux de mon corps mon Seigneur suspendu à la croix : mais je ne le vis que des yeux de la foi. Des yeux du corps, je vis le lieu de la crucifixion¹⁰ ». Ici encore, René Kappler, par ses choix de traduction, met en exergue la volonté du moine de voir le Christ puisqu’il traduit les termes circumspiciens autem sollicite par « je cherchais passionnément du regard¹¹ ». Or, pour le verbe circumspicere, le dictionnaire Gaffiot donne les sens « regarder autour de soi », « parcourir des yeux, jeter les regards circulairement sur quelque chose, embrasser du regard », puis en dernier lieu « chercher des yeux autour de soi¹² », tandis que pour sollicite il propose « avec inquiétude » et « avec soin, avec précaution, avec sollicitude¹³ ». Dans la traduction française, le verbe « cherchais » répond aux verbes employés dans l’épisode de la Nativité tout en conférant au moine un regard véritablement scrutateur. L’utilisation de l’adverbe « passionnément » lors de la scène du Calvaire n’est pas anodine : elle donne davantage d’intensité à ce regard ; elle crée un nouveau parallèle entre la passion du pèlerin à la recherche d’un signe divin et la Passion du Christ. Si la déception du moine est perceptible, nous pourrions penser que les « yeux de la foi » devraient suffire. Or, Riccold de Monte Croce et ses confrères continuent de chercher le Christ aux alentours du sépulcre, puis jusqu’à ce qu’ils quittent Jérusalem : « Au sortir de là, en quittant Jérusalem, nous allâmes – à 8 milles – directement vers Emmaüs, en parlant du Christ, pour qu’il vînt en personne s’approcher et nous accompagner dans ces prés et dans ces lieux si beaux […]¹⁴ ». Dans le Liber peregrinationis, la déception faisant suite à l’attente se laisse donc deviner, mais n’est pas explicitement exprimée : le missionnaire fait tout simplement le constat de l’absence charnelle du Seigneur.

Les Epistolae : fin de l’itinéraire géographique et impasse spirituelle ?

7Dans les Epistolae quinque commentatorie de perditione Acconis, l’attente non comblée laisse plus librement place à l’écriture de la déception. Une gradation émotionnelle s’opère en même temps qu’un changement de situation : tandis que le Liber peregrinationis nous montre principalement le pèlerin en recherche d’une imitation du Christ, les lettres exposent au lecteur le missionnaire affligé par la chute d’Acre entre les mains des Mamelouks, et par la situation victorieuse des musulmans à Bagdad. Par ailleurs, le passage du pèlerinage à la mission s’accompagne d’une diminution de la mobilité : il s’agit non plus de traverser les endroits où est passé le Christ, mais de convertir des habitants de Bagdad. Dès lors, la plongée dans le doute puis le désespoir que montrent les Epistolae peut nous rappeler la parole de Jésus aux Pharisiens, dans l’Évangile de saint Jean : « Je suis la lumière du monde. Celui qui vient à ma suite ne marchera pas dans les ténèbres¹⁵ ». C’est au moment où le dominicain cesse de suivre les pas du Christ en Terre sainte qu’il s’éloigne d’un sentiment d’évidence et que le doute l’assaille. En témoignent les nombreuses demandes de réponses qu’adresse Riccold de Monte Croce à Dieu, à la Vierge Marie, à plusieurs saints, à des confrères morts… Au début de sa deuxième lettre, il écrit par exemple : « J’ai déjà envoyé une lettre à la Divine sagesse sur ma tristesse et mon étonnement, et jusqu’à présent je n’ai reçu aucune réponse qui pût m’instruire et me consoler¹⁶ ». Cette attente s’accroît au fil des lettres. Ainsi, dans les lettres suivantes, le moine reproche aux martyrs de se taire et assemble savamment certains passages choisis de la Bible : « Voici, je crie à la violence et on ne me répond pas. Je demande et je ne reçois pas, et cependant il ne me semble pas que je demande mal, sinon en cela seulement que je ne reçois pas ». La première phrase est une citation du livre de Job et la deuxième provient de l’Épître de saint Jacques, que Riccold de Monte Croce s’approprie quelque peu¹⁷. Le propos initial est en effet le suivant : « […] vous demandez et ne recevez pas parce que vos demandes ne visent à rien de mieux que de dépenser pour vos plaisirs¹⁸ ». Le moine florentin met le texte à la première personne et lui ôte sa portée accusatrice ; il compile intelligemment les citations bibliques de manière à créer un propos qui est adapté à sa situation. Comme de nombreux Latins, il désespère face à l’absence de réponses divines à ses questions et prières, et se demande si la victoire des « Sarrasins » est le geste d’une préférence divine envers la religion musulmane. Toutefois, il ne se résout pas pleinement à accepter cette interprétation des faits historiques, malgré le silence apparent du Seigneur et de la Vierge Marie. Alors, comme d’autres pèlerins et missionnaires occidentaux, il cherche dans les écrits bibliques une justification à la défaite des chrétiens contre les musulmans. Sa déception face à l’absence visible de réponse atteint un tel degré que, dans la quatrième lettre, il demande à ses frères morts de faire une pétition :

C’est pourquoi je supplie votre fraternité de toutes mes forces : joignez-vous à notre saint père Dominique et présentez-vous souvent devant la Mère de Dieu, Mère de piété et de miséricorde, montrez vos blessures, vos têtes coupées, vos corps ensanglantés, dans l’état où les Sarrasins vous ont mis ce vendredi après la messe, vous et ceux qui s’étaient regroupés avec vous, et faites en sorte que le bienheureux Dominique, qui est en grande faveur auprès de Notre Dame comme un ministre intelligent, lui tende une pétition pour le salut du peuple chrétien et surtout pour le secours à apporter à la Terre sainte, et qu’il l’engage, autant qu’il le peut, elle qui est au-dessus de tous, à présenter cette pétition pour nous au Roi suprême¹⁹.

8Après quoi il ajoute un peu plus loin : « Quoi que vous fassiez, veuillez me le faire savoir au plus vite par vos lettres ou par un messager sûr. Je vous demande aussi de me faire savoir secrètement si Notre Dame a fait bon visage à notre pétition […]²⁰ ». Riccold de Monte Croce est si affligé qu’il traite la « Curie céleste » comme une véritable organisation juridico-politique : lui, simple Prêcheur mais aussi homme pécheur, ne peut prendre efficacement la parole tandis que ses frères, parce qu’ils sont morts, peuvent exposer leurs blessures et se montrer véritablement en tant que victimes de leur foi, en tant que martyrs. Ils doivent néanmoins faire appel à un intermédiaire, saint Dominique, assimilé explicitement à un « ministre » pour que leur pétition ait un quelconque poids auprès de la « reine du Ciel et avocate du monde » et que cette dernière interfère auprès de Dieu, le « Roi suprême ». Finalement, dans sa dernière lettre, le moine florentin pense avoir reçu une réponse en lisant les Moralia de saint Grégoire, affirmant que Dieu a déjà donné réponse à toutes nos questions dans l’Écriture. Toutefois, la fin de la lettre prouve que le missionnaire n’est pas entièrement convaincu : « Je te rends grâce, Seigneur, d’avoir si bien répondu à ma question par ton serviteur Grégoire qu’il ne reste plus rien de ma question. Cependant cela n’a pas donné satisfaction à l’audace de ma recherche » ; et Riccold enchérit un peu plus loin, dans ses dernières paroles : « Je rends donc grâce pour la réponse théorique, mais néanmoins j’attends affectueusement et sans relâche la réponse pratique²¹ ».

9Comment ne pas penser à saint Thomas, qui refusa de croire en la résurrection du Christ en entendant les paroles des apôtres, au moment où Riccold de Monte Croce se montre moyennement satisfait de la réponse « théorique » du pape Grégoire ? Dans l’article « The Fall of Acre as a Spiritual Crisis: the Letters of Riccoldo of Monte Croce », Iris Shagrir souligne l’ambiguïté de la position du Frère prêcheur : « […] on the one hand he begs in vain for a divine revelation, on the other he asks pointed questions and deems the answer he receives insufficient²² ». Dans sa dernière lettre, le dominicain affirme avoir bel et bien reçu une réponse, puisque la lecture d’un passage du pape Grégoire lui est en quelque sorte divinement imposée : « Alors, j’entendis une voix comme dans mon cœur […] cette voix qui disait : “Prends, lis ! Prends, lis !”²³ ». Le moine florentin fait ici référence au célèbre Tolle, lege ! dans « la scène du jardin de Milan » des Confessions de saint Augustin. La situation dans laquelle il se trouve imite d’ailleurs en partie celle du saint, au moment où adviennent ces paroles d’injonction. En effet, au cours du huitième livre des Confessions, saint Augustin se montre profondément attristé, car il ne parvient pas à écarter de lui l’envie des plaisirs charnels. Tandis qu’il pleure et conjure le Seigneur de lui venir en aide, il entend une voix d’enfant qui l’exhorte à prendre un livre et à lire. Il saisit alors un ouvrage qu’il avait justement laissé à quelques pas de l’endroit où il pleurait, et son regard se porte sur un passage. La lecture de quelques lignes de l’épître de saint Paul aux Romains permet alors à saint Augustin de s’éloigner définitivement des plaisirs de la chair et de « dissip[er] les ténèbres de l’incertitude²⁴ ». Quant à Riccold de Monte Croce, après avoir signalé plusieurs fois dans les lettres qu’il est lui-même plongé dans les ténèbres, et après avoir imploré l’aide du Seigneur à de multiples reprises, il décide de « demander aux Livres Saints une réponse de Dieu²⁵ ». Or il a « devant [lui] » le livre des Moralia de saint Grégoire et entend à son tour une voix répétant le Tolle, lege ! augustinien²⁶. Néanmoins, la réponse fournie par la lecture des Moralia lui semble insuffisante, parce qu’il craint que le Seigneur se soit trompé d’ennemi ou ait frappé les chrétiens d’Orient « comme des amis qu’il faut frapper plus longuement²⁷ ». La naïveté de la première possibilité envisagée – une déroute du Seigneur quant aux personnes à corriger – met l’accent sur le désespoir du moine, prêt à imaginer que Dieu puisse se tromper et commettre une faute en pensant que ses ennemis principaux sont les chrétiens d’Orient, et non les musulmans. L’assimilation des chrétiens d’Orient à des « amis » qu’il faut punir est sans doute justifiée par la perception qu’ont les Latins de ces chrétiens, à la fois proches d’eux par leur appartenance à la chrétienté et fautifs parce que, pour la plupart, ils n’ont pas adopté le positionnement des chrétiens occidentaux vis-à-vis de la nature humaine et/ou divine du Christ.

10Pour autant, Riccold de Monte Croce ne se risque pas à remettre totalement en question sa foi. Comme l’écrit Reinhold Röhricht, c’est « un cœur tourmenté par le doute, mais toujours croyant au fond²⁸ ». Ce doute concerne des points cruciaux : pourquoi Dieu laisse-t-il massacrer des chrétiens ? Veut-il les punir ? Soutient-il désormais Mahomet ? Qu’attend-il pour agir ? À de nombreuses reprises, dans ses Epistolae, le voyageur-écrivain exprime son désespoir, comme le prouve l’utilisation extrêmement fréquente des termes latins admiratio (« étonnement »), tristicia (« tristesse »), afflictus (« jeté à terre, abattu, terrassé », que René Kappler traduit par « affligé »), miser (« misérable, malheureux ») ainsi que de leurs dérivés. Si ces tourments semblent quasi absents du Liber peregrinationis, ils figurent comme un leitmotiv dans les lettres du moine. La tristesse du frère dominicain est indéniable, ainsi que la révolte et le désespoir engendrés tour à tour par le doute. L’existence de Dieu, d’emblée qualifié de « vrai et vivant », n’est jamais remise en question. Toutefois, le missionnaire avoue ne pas comprendre l’impassibilité apparente du Seigneur face au massacre commis par les « Sarrasins ». Il justifie cette incapacité par la forte douleur qu’il ressent : « Mais maintenant, accablé d’épreuves, je ne puis accéder à la douceur de ta contemplation, à la douceur de ta parole : je suis vêtu d’un sac, j’ai la tête couverte de cendres²⁹ ». L’aveuglement est ici accentué par une métaphore biblique très parlante, puisque les symboles du sac et des cendres sur la tête apparaissent régulièrement dans l’Ancien Testament. Signes de deuil, d’humiliation ou encore d’acte de repentance, ils sont notamment présents dans les livres de Job et d’Ésaïe, auxquels le moine dominicain fait souvent référence. En effet, Job, accablé de malheurs (la perte de ses enfants et de ses biens) accuse Dieu en disant : « Il m’a jeté dans la fange : me voici pareil à la poussière et à la cendre », puis, quand le Seigneur finit par s’adresser à Job, ce dernier adopte une posture d’humilité : « De fait, j’ai parlé, sans les comprendre, de merveilles hors de ma portée, dont je ne savais rien. […] C’est par ouï-dire que je te connaissais, mais maintenant mes yeux t’ont vu. C’est pourquoi je me rétracte et me repens sur la poussière et sur la cendre³⁰ ». Il n’est pas impossible que Riccold de Monte Croce, en insérant cette image dès la première lettre, adopte d’emblée la posture de Job puisqu’il accusera par la suite Dieu de son indifférence et attendra sa réponse. Le livre d’Esaïe joint quant à lui les deux images de l’humiliation : « Faut-il se coucher sur le sac et la cendre ?³¹ ». Plusieurs personnages de l’Ancien Testament revêtent également le sac et/ou se couvrent de cendre à l’annonce du châtiment divin, tels le roi Achab qui « déchira ses vêtements, et mit un sac sur sa chair » ou encore les habitants de Ninive : « Ils proclamèrent un jeûne et se revêtirent de sacs, des grands jusqu’aux petits. Le roi se leva de son trône, il fit glisser sa robe royale, se couvrit d’un sac, s’assit sur de la cendre³² ». De même, Tamar, fille de David et de Maaca, met de la cendre sur sa tête en signe d’humiliation, car elle a été violée par son demi-frère Amnon³³. Une nouvelle fois, le frère dominicain adapte donc des motifs bibliques connus à son cas : il s’habille d’un sac et couvre sa tête de cendre, joignant ainsi deux images afin de souligner à la fois son humilité et son aveuglement face à une situation qu’il ne peut expliquer.

Les Epistolae ou l’expression exacerbée d’une crise de la foi

11Le recours à différentes métaphores, telles celles de la « Curie céleste » ou encore de la tête sous la cendre, met véritablement en scène la crise de foi de Riccold de Monte Croce. Par ailleurs, son impatience se manifeste régulièrement sous les traits de la révolte, voire de la provocation, dramatisée via un rythme rapide, un ton parfois amer, et l’utilisation du discours direct. Nombreuses sont les questions qui peuvent étonner le lecteur car le moine, tout en parsemant ses lettres de marques de respect envers le Seigneur et la Vierge Marie, interroge leur inaction de façon quelque peu accusatrice. En effet, le Frère prêcheur écrit par exemple à la Vierge Marie : « Quelle mère supporte avec patience que l’on aveugle son fils ?³⁴ ». Ou encore :

Autrefois, ton fils était soucieux des pauvres indigents ; il disait « Où achèterons-nous des pains ? ». Autrefois, il pensait à eux et disait : « Si je les renvoie à jeun, ils tomberont en chemin ». Et maintenant, tu vois bien que la faim et le besoin font défaillir nombre d’entre eux sur les chemins et dans les villes. Serait-ce qu’il n’a eu souci de nous que lorsqu’il était en chemin avec nous ? Que désormais il se promène à travers les pôles célestes, sans plus un regard pour nos affaires ?³⁵

12Riccold de Monte Croce cite ici le passage de l’Évangile selon saint Marc, où Jésus nourrit quatre mille hommes à partir de sept pains et de quelques petits poissons³⁶. Désormais, le Christ ne paraît plus être « en chemin » avec ses fidèles, mais semble assimilé à un souverain lointain et dédaigneux de son peuple.

13En outre, de nombreuses exclamations et injonctions se rajoutent aux multiples questions, participant à la création d’un effet de dialogue : « Lève-toi, Seigneur, sauve-nous ! va ! et ne remets pas jusqu’au terme final !³⁷ ». Ce dialogisme est intensifié par l’utilisation régulière de verbes de parole et de perception. Un rapide examen de la première lettre suffit à nous le montrer : « je te dirai » (dicam), « Ils disent » (dicunt), « N’entends-tu pas » (Non audis)³⁸…

14Finalement, une dramaturgie se met en place dans les lettres : après s’être adressé à ses destinataires par une apostrophe (« ô frères prêcheurs », « Ô bienheureux Dominique », etc.), l’auteur leur expose souvent sa tristesse ou les malheurs touchant les chrétiens latins, puis il exprime son trouble et demande de l’aide dans une écriture au rythme rapide, accumulant sans cesse questions et exclamations, demandes et injonctions. D’une certaine manière, le missionnaire lui-même se met en scène : vêtu d’un sac et couvert de cendre dans la première lettre, il endosse ensuite divers accoutrements – « sous l’habit tantôt du soldat, tantôt du chamelier, tantôt du frère prêcheur » –, et surtout illustre sa souffrance par une rhétorique marquée : « Et voici que maintenant, affligé et abandonné seul sur une terre lointaine, faible de corps, triste de cœur, et presque entièrement abattu d’esprit, j’élève à toi le cri d’un exilé, non seulement fils d’Ève, mais fils de beaucoup. Malheur ! Malheur à moi […]³⁹ ». Cet effort de mise en scène atteint un degré supérieur à la fin de la quatrième lettre, lorsque le moine écrit à ses confrères à propos du silence de la Vierge Marie :

Pour vous dire en secret quelque chose du plus profond de mon cœur – mais gardez-le pour vous – je m’étonne vraiment que l’apaisement ne soit pas encore accompli. Personne ne l’y a contrainte, mais moi, pécheur, je l’ai priée avec tant de confiance ! Cependant, je le répète, gardez ceci pour vous et ne le lui dites pas. J’ai grand peur en effet qu’elle ne s’indigne contre moi pécheur pour la pusillanimité de ma foi tout autant que pour l’excès de ma confiance⁴⁰.

15Faisant comme s’il pouvait cacher ses émotions et ses paroles à la mère du Seigneur, l’écrivain-missionnaire s’adresse non seulement aux frères morts, mais aussi à son lecteur puisque le partage des Epistolae implique l’ajout d’un nouveau destinataire silencieux à ceux qui figurent en tête de chaque lettre : le lecteur.

16Un peu plus tôt dans la troisième lettre, l’auteur-voyageur a confié être « enivr[é] » (ebrium) par l’impatience et la douleur⁴¹. Dès lors, cette tentative de cacher quelque chose à la Vierge Marie peut être interprétée comme une illustration du manque de raison que risque d’atteindre un chrétien en proie au doute extrême. Si le rapport entre la foi et la raison a été l’objet de querelles philosophiques et politiques au Moyen Âge, l’ordre dominicain s’oppose à la position de saint Augustin – qui dresse la foi contre la raison – et met beaucoup en œuvre pour former ses Frères prêcheurs en Occident et en Orient⁴². Riccold de Monte Croce a lui-même suivi des études « libérales » et appris la langue arabe en Orient, afin de pouvoir lire le Coran, ainsi que de prêcher dans la langue des musulmans et de la plupart des chrétiens d’Orient. Il qualifie d’ailleurs la « loi des Sarrasins » d’irrationabilis : celle-ci est dépourvue de raison. L’absence de raison peut donc constituer un obstacle entre l’homme et Dieu. Appliquée au dominicain dans la troisième lettre, elle symbolise le moment où le doute atteint son acmé, avant l’accalmie obtenue par la réponse du pape Grégoire. La crise de foi s’accompagne d’une crise de la raison.

Conclusion

17À l’écriture méthodique du Liber peregrinationis s’oppose le style emporté des Epistolae quinque commentatorie de perditionie Acconis, où Riccold de Monte Croce met en scène les égarements de sa foi, voire de son esprit. Au commencement, le moine, rempli d’attentes et d’espoir, œuvre avec ferveur et application. Puis, suite à l’absence de signes divins suffisants et remarquables, il exprime le doute. Enfin, après la chute d’Acre, il sombre tour à tour dans le désespoir, la révolte et l’impatience. La fin du voyage lié au pèlerinage laisse alors place à une sorte de trouble spirituel, où l’écrivain-missionnaire mobilise tout son savoir dans l’espoir d’obtenir une réponse qui lui permettrait de comprendre l’infortune des chrétiens. Finalement, les écrits que le dominicain a fait paraître après les lettres témoignent bien d’un retour à une foi sans faille, à tel point que nous avons pu nous demander pourquoi le voyageur a tenu à partager ses Epistolae. Dans un propos liminaire, avant la première lettre, il écrit : « C’est alors que soudain, dans l’excès même de ma tristesse, je fus comme emporté par une méditation inaccoutumée », puis quelques lignes plus loin : « Voici donc les lettres que dans mon affliction j’ai écrites, en forme de prière d’une âme en proie à l’amertume⁴³ ». Ces quelques mots semblent d’une certaine façon pardonner l’égarement en le montrant comme une crise passagère. Sans doute le moine a-t-il tenu à témoigner d’une crise de la foi qu’ont vécue de nombreux Latins en Orient à cette même époque. Ainsi, le partage de ces lettres, originales par leur mise en scène et leur efficacité rhétorique, endosse une portée didactique : parce qu’elles sont contemporaines d’autres écrits pleins de ferveur du même auteur, elles montrent qu’il est possible de ne pas quitter la foi malgré l’épreuve.

Bibliographie

Sources

18Riccold De Monte Croce, Contra legem Sarracenorum, éd. Jean-Marie Mérigoux, dans « L’ouvrage d’un frère prêcheur florentin en Orient à la fin du xiii^e siècle », Memorie domenicane, Pistoia, 1986, 17, p. 1-144.

19Riccold De Monte Croce, Epistolae quinque commentatorie de perditione Acconis, éd. Reinhold Röhricht, dans « Lettres de Ricoldo de Monte-Croce », Archives de l’Orient latin, t. II, Paris, Ernest Leroux, 1884, p. 258-296 [en ligne] : https://archive.org/details/archivesdelorie00parigoog/page/n752.

20Riccold De Monte Croce, Libellus ad nationes orientales, éd. Kurt Villads Jensen, 2014 [2^e éd.], édition électronique [en ligne] : https://www2.historia.su.se/personal/villads-jensen/Riccoldo/paginaprincipalis.pdf.

21Riccold De Monte Croce, Pérégrination en Terre Sainte et au Proche Orient ; Lettres sur la chute de Saint-Jean d’Acre, éd. et trad. René Kappler, Paris, Champion, 1997.

22Saint Augustin, Les Confessions, éd. Joseph Trabucco, Paris, Flammarion (GF), 1964.

Études

23Martin Aurell, Des chrétiens contre les croisades. xii^e-xiii^e siècle, Paris, Fayard, 2013.

24Michel Balard, Les Latins en Orient : xi^e-xv^e siècles, Paris, Presses Universitaires de France, 2015.

25Claude Cahen, Orient et Occident au temps des Croisades, Paris, Aubier (Collection historique), 1983.

26Thierry Hentsch, « L’Orient méditerranéen du Moyen Âge : la rencontre de l’Islam », dans Études internationales, vol. 17/3, 1986, p. 509-533 [en ligne] : http://id.erudit.org/iderudit/702044ar (consulté le 14 avril 2019).

27René Kappler, « L’autre et le prochain dans la Pérégrination de Riccold de Monte Croce », dans Miroirs de l’altérité et voyages au Proche-Orient : colloque international de l’Institut d’histoire et de civilisation française de l’Université de Haïfa, Genève, Slatkine, 1991, p. 163-172.

28Benjamin Z. Kedar, Crusade and Mission. European Approaches toward the Muslims, Princeton, Princeton University Press, 1984.

29Pierre Mandonnet, « Fra Ricoldo de Monte Croce, pèlerin en Terre Sainte et missionnaire en Orient », Revue Biblique, II, 1893, p. 584-607.

30Jean Richard, Orient et Occident au Moyen Âge : contacts et relations (xii^e-xv^e s.), Aldershot, Variorum, 1976.

31Marco Robbecchi, « Entre humanité et bestialité : Riccold de Montecroix face à l’autre dans son voyage », Questes. Revue pluridisciplinaire d’études médiévales, mars 2017, p. 65-80 [en ligne] : http://journals.openedition.org/questes/4393 (consulté le 13 avril 2019).

32Camille Rouxpetel, L’Occident au miroir de l’Orient chrétien. Cilicie, Syrie, Palestine et Égypte (xii^e-xiv^e siècles), Rome, École française de Rome, 2015.

33Philippe Sénac, L’image de l’autre : l’Occident médiéval face à l’Islam, Paris, Flammarion, 1983.

34Iris Shagrir, « The Fall of Acre as a Spiritual Crisis: The Letters of Riccoldo of Monte Croce », Revue belge de philologie et d’histoire, tome 90, fasc. 4, 2012.

35John Tolan, Les Sarrasins. L’islam dans l’imagination européenne au Moyen Âge, trad. Pierre-Emmanuel Dauzat, Paris, Flammarion, 2003.

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36Dictionnaire Latin-Français, par Félix Gaffiot, Paris, Hachette, 1934[en ligne] : https://www.lexilogos.com/latin/gaffiot.php.

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